流型范物——中國虛無思惟的來源及其與形而上之道的關小樹屋系
作者：周永西
來源：作者賜稿儒家網發布
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“形”溝通著“道”“器”，是中國哲學的一個主要概念。德國語言學家洪堡特曾經說過：“漢字是思惟的文字。在漢字的形體里，顯示有哲學的任務在此中。”此即我們本身所說的“文以載道”。若不認識漢字這一獨特的象形文字，即不成侈論中國交流哲學。是故，要如實懂得道器關系及“形而上”，就必須先認識“形”字。
但是漢字歷史長久，幾經嬗變，許多源頭古義都湮沒了；歷代淺人之看文生義、別出機杼的錯訛解釋特別多，它甚至也是推動漢字形體演變的一個主要推手，現代定型了的漢字形體很多多少都是積累各種訛變而成。“形”字雖然很是主要，但其造字本義也是這般，湮沒在諸多后起之義中而與源頭隔閡了，現代人已不清楚它曾怎樣內涵了現代的哲思。好在當今考古出土資料豐富翔實，我們有幸得見各種最陳舊的漢字形體，良多甚至是秦火以后的漢唐前人也不克不及得知的；從這些資料中旁敲側擊，乃可再次買通“形”字的源頭本義，發掘其在中國哲學里的思惟價值。會議室出租
一、釋“凡物流型”——中國青銅時代的造物之思
考文字演變源流，“形”是一個很是晚出的字，后世暢通的先秦文獻中的“形”字在相應的出土簡帛中都作“㓝”、“型”等，義為型范。在更陳舊的商周金文中，它則對應著“井”，好比交流毛公鼎上的“用先王作明井”，便是說以先王作效法的型范；此如《逸周書》中有云：“商為無道，棄德型范。”前人是以型范為效法之義的。可知“形”的演變路徑年夜致是：井—㓝—型—形，乃慢慢繁化及變異而終成“形”。是以，要認識“形”字，先得認識“井”字。
現在的“井”字日常用義為講座場地水井，但它在源頭上實際上有兩種取象，因形似而導致混誤，屬于同構而異源的漢字演變現象。“井”字的第一種取象是水井上的圍欄；表現水井時，諸多古文字會在井格的中心加一圓以唆使井口，如圖一(a)；后來該圓退步為一點，成為“丼”，《說舞蹈教室文》訓作水井的恰是這個會議室出租“丼”字。現代漢字撤消了這一點，用為“井”；而japan(日本)漢字仍遵守傳統，至今應用“丼”表現水井。“井”字的另一種取象則是用于制作磚坯或鞏筑土墻時所用的型范，它才是“型”、“刑”、“形”等字的源頭；其甲金文如圖一(b)，中間是沒有圓點的。加點與否本可嚴格區分“井”、“丼”二字，但后人逐漸訛誤不知區1對1教學分，遂導致混形同構。
圖一（a），金共享空間文“ 丼”字
（b）甲骨文“井”字
同構而異源的現象在漢字發展中絕非個例而實廣泛；好比現代漢字的“口”部件，便是多種源頭的同構；有的本是表現“嘴”巴，有的本是表現城“國”，有的本是表現“器”皿的敞口，有的則來自洞窟——請留意此諸句中“嘴”、“國”、“器”字中的“口”，皆已自證。再如“貝”部私密空間件，在有的字中表現鼎，如“則”字；有的字中則表現貝殼，如“財”字。再如“月”部件，在有的字中表現月亮，如“明”；有的字中則表現肉，如“肌”字；有的字中則表現貝殼，如“朋”字。至于現代漢字中的基礎筆畫，雖同為一點一橫一豎，其現代源頭之取象亦更是包羅萬象，各不雷同，可謂同構而多源。
表現“型范”的“井”字是制作土磚或筑壘土墻時所用模范的象形，有實物可證。中國現代建筑多用土木，土墻或土磚應用很是廣泛，它們的制作都需求應用型范，該型范就是長方形的，形如“井”字。這種鞏筑文明至今仍保留在中國平易近間，有些處所偶爾還在應用這一方法建造夯土房。我在網絡上偶爾瀏覽到網友上傳的夯土建房視頻，圖二是此中一幅截圖，從中我們可以看出，他們所應用的型范仍保存著“井”字形。別的，上世紀八十年月前，農村還風行用土磚瑜伽場地壘砌土墻衡宇，制作土磚的型范同樣是“井”字形，有的還個人空間是多格子的“井”字形，它也可以見于甲金文的一些“興”字中，稍后會論及此字。
圖二、古風范土圖
（視頻原作者若見到此文可聯系我，我會注明拍攝者及其原始出處。）
可見，表現“型范”的“井”字很是陳舊，它保存的是新石器時代鞏筑文明的記憶。進進青銅時代，中國人型范造物的方法乃發生宏大變化，它應用銅錫等金屬為資料，陶土為型范，將金屬熔化后流進型范中——原聚會場地來簡單的方格樣型范變得異常復雜，而“鞏筑”則變成了“流型”。青銅鑄造雖然不再應用原始時代用于壓制泥胚的“井”字形型范，但在文字上則依然保存此一現代文字形體，只是逐漸繁化為“㓝”或“刑”、“型”等。
“㓝”或“刑”等字在“井”的基礎上參加了刀的象形部件“刂”，這來自商周時代的青銅鑄造，也與后來中國哲學中的另一個主要概念“理”有關。“㓝”或“刑”字中的刀乃是用于雕鏤型范之紋理的刻刀，出土的商周鑄造遺址中即發現有大批的這種刻刀。眾所周知瑜伽教室，商周時代的青銅器制造極其發達，青銅器上都有繁復而美侖美奐的紋理，依靠著前人的宗教文明觀念，所以雕鏤紋理乃是鼎器鑄造之很是主要的一環。刻刀所雕鏤的紋理在鑄造之后即成為器物概況之上的紋理，是即為“理”；凡物皆有“理”，而“理”必出于型，這是后來中國哲學從型范造物中獲得的啟示。郭店楚簡《語叢》中有“天型成人，與物斯理。”意謂天型天生人，賦予萬物以紋理。
再后來，在“㓝”或““刑”字的基礎上參加“土”，就成為“型”字，如圖三，這只不過是強調一下型范的制作資料是陶土。漢代以后，“形”字成為主流，它則是“型”的另一種分化的變體：“井”演變為了“開”，而此中的“彡”表現的就是刻刀所成之紋理；其字義也分化轉變為強調事物的形狀、紋理特征，不再具有“型范”的意舞蹈場地思，此古義乃就此湮滅。漢代以后，傳世的先秦文獻中的“型”良多都被“形”所代替，古義遂不克不及彰。
圖三、戰國金文“型”字
不論是新石器時代的“鞏筑”還是青銅時代的“流型”，型范造物活動都深入啟發了中國前人的造物之思，并且逐漸被自覺地納進中國哲學思惟之中。
中國最陳舊的造物之思來自型范鞏筑，這可以從“興”字旁敲聚會場地側擊。“興”字是四只手共同在一路操縱型范的象形，取象于人們在口令協同下一路制造土磚、鞏筑土墻。“興”在現代漢語中的意義指某物的天生、出現、走向強盛，這顯然來自中國現代的造物之思，即物的天生、興起都是從型范中受造而出的。“興”字在甲骨文中如圖四(a)。其中類似于“井”字而在兩側不出頭的部件，實是“井”的另一寫法，是型范之象。西周晚期的井姬盂中有“弓+魚伯作井姬用盂”，此中“井”的寫法即如圖四(b)。此外，甲骨文中也有“興”字的寫法如圖四(c)，此中就作“井”共享空間，當知該部件的兩種寫法是統一取象。西周早期多友鼎上的“興”字如圖四(d)，此中的“井”多出了一格，這顯然是多坯制造土磚的型范，至今仍有生涯中實物可見；《金文編》收錄的商早期父辛爵上的“興”字寫法也與此雷同，其如圖四(e)。
圖四 (a)、甲骨文“興”字 (b)、井姬盂中“井”字 (c)、甲骨文“興”之又字
(d)、多友鼎“興”字 (e)、父辛爵“興”字
后來，青銅器改為“流型”造物后，更瑜伽教室是以前人高度自覺的方法進進了周易哲學。《周易》中說：“云行雨施，品物流形(型)。”這是傳世文獻應用了后起字“形”，其年齡時代原字其實則是“型”。“流型”即是中國哲學的造物之思，它是從青銅器的澆鑄中獲得的意見。出土楚簡中有“凡物流型”一篇，學界研討者雖然眾多，但年夜都給人隔靴搔癢言不及義之感，蓋不知“流型”究為何義也。“流型”的意思就是金屬融液流進型范，這對于當時前人而言是無須解釋而自明的，但經過文字嬗變后成為“流形”，就讓人摸不著頭腦了。
《凡物流型》云：“平易近人流型，奚得而生？流型成體，奚掉而逝世？”就是秉承周易的流型造物之說而來。《管子》中也有說：“常人之生也，天出其精，地出其形(型)，合此以為人。”又說：“人，水也。男女精氣合，而水流形(型)。”此即《周易》所謂“云行雨施，品物流形(型)。”云氣所化之雨水是天出之精、資料，型則被設想為年夜地之所含躲的型范；雨水流進年夜地，就象青銅的金屬融液流進型范中，人與萬物就是這樣被造出來的；這也被叫作“受形”、“賦形”或許“成形”，出于造化之烘爐年夜冶。
那么什么是“凡物”呢？“凡物”可以懂得為“范物”，也就是用型范來制造物；《抱樸子》云：“洪陶范物，年夜象流形。”這個“凡”字也存在同構異源的情況，它有的是表現“盤”，有的則是表現“井”。如上圖四(a)中的“興”字，“井”字兩側不出頭的部件，實是“井”的另一寫法，是型范之象，但它與表現盤的“凡”就混形了。上圖四(b)井姬盂中的“井”字也是這般，會被誤釋為“凡”或“盤”，這就是因形似而混誤的現象。傳世文獻即有這樣的例子，如《管子》中有“坦氣修通，凡物開靜。”以高低文對仗而言，“凡”應是動詞，“凡物”乃造物之義，當懂得作“型物”更為公道。
周易哲學中的范物流型之說是瑜伽場地與氣的思惟結合在一路的。“氣”是中國極為陳舊的概念，未有“理”之先，便有了“氣”，它充當著中國哲學的資料因；此如莊子所說：“人之生，氣之聚也。”萬物皆是氣之湊集。“氣”的字源意義是天上云氣之象形，《說文》釋之謂：“云氣也。”而晚期中國哲學對氣的懂得也的確是很具體的，就是云氣；它與晚期的流形(型)說直接相關，并且是與上古宗教觀念結合在一路的，流型是六合兩年夜神明的聚氣造物方法。
《周易》乾卦彖辭說：“年夜哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形(型)。”天是乾元，乃造物之年夜本；天出云氣，云氣凝集則為雨水，然后雨水流進年夜地坤元。《周易》坤卦彖辭云：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”坤元含躲造物的型理，其所順承者，天出云氣是也；此即《管子》所謂“天出其精，地出其型。”所以說，“云行雨施，品物流形(型)。”講的是天出云氣所化之雨水流進年夜地之中含躲的型范，萬物就是這樣“流型”受造而成。雨水落地，就象從造化的年夜冶里將融液澆注于型范之內，遂見草木滋榮，華葉敷吐，底本蕭小樹屋瑟虛漠的年夜地上奇跡普通地生物滿盈，出色紛呈；這大要也是希臘古哲“萬物皆水”之思之所自。周易的品物流型說顯然影教學響到了孔子。帛書《易傳》載孔子有“陰陽流刑”之句；《禮記-孔子閑居》則載孔子語：“地載神氣，神氣風霆，風霆流形(型)，庶物露生。”同樣的話亦見之于上博簡《平易近之怙恃》，它或許是《孔子閑居》的殘篇。孔子這些話很顯然是對彖傳中“云行雨施，品物流型”的解釋。
《周易》以乾坤二卦為首，緊接其后的則是屯卦。《序卦》中說：“有六合，然后萬物生焉教學場地。盈六合之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。”“屯”字的甲金文字形表現草木萌孽，它也是“春”字的初文，“春”只是加了一個“日”表現日照，草木是在春日下發生出來的。屯卦講的是萬物的創生，其卦象水上雷下，是春天雷雨發動之象，即乾卦所謂“云行雨施，品物流形。”屯卦彖辭云：“雷雨之動滿盈，天造草昧。”其中的“盈”字從“皿”從“夃”，缺乏甲金文字例，但它表現將液體沖進器皿中則是可以確定的；《說文》曰：“盈，滿器也。”所以“雷雨之動滿盈”是承接乾卦彖辭“品物流形”而說的，顯然是指流水注型的“流型”滿盈之義。唐代《周易集解》中載有彖辭的另一漢代傳世版本，乃作“雷雨之動滿形”，其先秦本字必是“雷雨之動滿型”，也就是雨水流滿型范，是義更為開闊爽朗。屯卦只是在講萬物在春天的發生，它是云雨流型滿盈的過程。周易的編排頗具專心，在乾坤二怙恃卦之后即排進屯卦，以雷雨之象而表發生，這是上古宗教觀念的遺存，是天精地型流形以生萬物的氣象。
二、流型說開啟了中國的虛無思惟
形而上的“道”親密關聯于“虛無”，這是中國哲學的重點特點；老子云：“全國萬物生于有，有生于無。”此等虛無思惟的現代源頭實際上來自于從型范造物中獲得的啟發——型范之所以能造物，就是因為它的“虛空”；無論是鞏筑用的“井”字形型范，還是青銅器流型用的陶土型范，皆是這般。
試看鞏筑用的“井”字形型范，它是幾塊木板圍起來的一片虛空，能夠容受土壤填充于此中的恰是這一片虛空，發揮成物之功用的也恰是這一片虛空。假如型范中是實礙的，就最基礎起不到造物之用了。此如隋唐道經《太上一乘海空智躲經》中所說：“若生于實，個人空間不克不及變通，是知法相不從實生。不從實生，是因空生。”
青銅時代的流型鑄造也同樣這般，陶范之中只要一無所有，金屬融液才幹被型范容受，才幹流型于此中，所以這同樣啟發了“有生于無”的思惟。馬王堆帛書《黃帝四經》中說：“虛無刑(型)，其寂冥冥，萬物之所從生。”《周易參同契》中則說：“以無制有，器用者空。”型范中的虛無是萬物受造之本，流型造物舞蹈教室恰是“以無制有”，因此“空無”就成了本體。
空虛具有發素性的成物之功，這種啟發應該是很陳舊的，中國文明中關于虛、卑、謙的教導很是久遠，周易云：“正人以虛受人。”“天道虧盈益謙，隧道變盈流謙。”這些都是上古傳下來的聰明教導，是中國虛無思惟的源頭。
這般再來看“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”便會有全新的視角，而“形而上”之深通虛無，也就成為一個再天然不過的工作。“形而上”實際上就是“型而上”，它包括著型范中的“虛無”之義；形而上之“道”是物未天生之初，型范之內唯有空無虛寂的型理。“形而下”則是“型而下”，是空虛的型范被填滿，虛寂之型理顯現為了實在的“器”。所以，器是無形的成物，道則是無形虛寂的造物依據。
由此我們應當將中國的虛無與印度釋教的虛無區別開來。釋教的虛無是崩潰存在的，它極力遏絕物的天生，而趨向于一個寂滅“無生”之所。中國外鄉的虛無思惟與釋教只在概況上類似，其源頭上的精力則最基礎分歧于釋教，其所說的虛無具有一種剛健的氣力，它領導著資料流向情勢，恰好是創“生”萬物的根據。
虛無之中的型理所具有的扶引氣力就象吸引子一樣，型理雖然虛寂，它下處于卑虛，氣必受其領導，有不得不就型顯現之勢。老子云：“道，沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。”道是引導氣之沖注的，而其型理淵深無量，恒不充盈滿足。老子在純粹的虛無枯寂之中，感觸感染到沉潛于此中無限型理的召喚，體認到有一股浩蕩的扶引的氣力，扶引著物的天生，他乃稱之為“道”。
“導”之本字即“道”字；這與型范造物也可以關聯起來。型范中的紋理恰是領導金錫融液流型私密空間的，便是用型理來領導資料的流進。它有一個主要的隱喻意義，物的天生即以理導氣；導即規范、節制，理路規范著氣、氣遵守著理路而顯現為存在之物。《淮南子》云：“圣人以無應有，瑜伽場地必究其理；以虛受實，必窮其節。”物之走向存在，就是以無制有、以無應有，它是純粹的賦現私密空間實性獲得規范、節制的過程，而領導它的、規范和節制它的即是理、節。《中庸》說：“天命之謂性，任性之謂道。”這可作更為字面上的解釋，“性”即“生”，“任性瑜伽場地”即引領物的天生，此引領就是“道”。物的天生固必須要情勢或理路的引導和規范 ；儒家將人的氣性視為資料，社會的型范則發揮“道”的感化，將人之氣性扶引進型范之中，遂成禮樂文明。這樣“道”與“理”的關系也就清楚了；杜光庭曰：“道有三義：一理也，二導也，三通也。”此語簡明簡要。
“道”在后來的中國哲學中變身為“理”，這與源頭上的流型范物分不開。唐代重玄學者李榮在《老子注》中說：“道者，虛極之理也。。。瑜伽教室道本無形，理唯虛寂。”“理”是紋理，它具有型范造物的陳舊啟發——“天型成人，與物斯理。”制作型范時，刻刀雕鏤出的紋理自己就是空虛的，它就是那個虛寂著的“型”的一部門，是金屬融液遵之而行的“途徑”、節制，扶引金屬融液受型成形，“發而皆中節”。這是虛寂之道的氣力，也是天理的氣力；不論是物、人，還是國家、社會，其天生皆受此冥冥天型中虛寂之理所扶引，最終必顯現其存在。這種虛無思惟給人以一種形而上的信心：有“道”的、合“理”的，必將走向存在。即如某種社會的型范處于虛寂之中，不見而無形，但人們卻情不自禁地受其主宰，因為人是該型范的資料，它只能流型就下，使之“興”顯。
東方哲學最後也有類似的空無思惟。柏拉圖的原初資料是hypodekhomai，字面意義即“容器”，由于“器用者空”，柏拉圖也邏輯性地到達了“空”，他直接稱之為“空”。空無思惟在中西哲學中的牽涉甚深而極廣，本文受篇幅所限，此處不得深究其詳矣，有興趣者可直接參看拙著《存在究原》一書，本文重要觀點及少舞蹈場地部文字亦實源自此書。
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作者簡介：周永西，獨立作者，從事中國哲學及中西哲學比較研討，研討興趣亦包含儒家思惟與東方哲學之溝通。新作有《存在究原》一書而影響未著，欲擴年夜其影響，擬以系列專題論文的情勢碎片化呈現之，本文即屬其專題論文之一。
